以追求共产主义为最高理想的中国共产党高度重视共同富裕问题。
毛泽东时代的1953年12月16日，中国共产党中央委员会通过了《中共中央关于发展农业生产合作社的决议》，首次提出共同富裕的课题。
而改革开放的总设计师邓小平，更是将共同富裕提高到社会主义的目的、本质和原则这一高度上来，他在1985年指出："社会主义的目的就是要全国人民共同富裕，不是两极分化。"
而在1990年12月24日，他在同江泽民等同志谈话时说："共同致富，我们从改革一开始就讲，将来总有一天要成为中心课题。社会主义不是少数人富起来、大多数人穷，不是那个样子。社会主义最大的优越性就是共同富裕，这是体现社会主义本质的一个东西。"
"一个公有制占主体，一个共同富裕，这是我们所必须坚持的社会主义的根本原则。"
"社会主义的本质就是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。"
"贫穷不是社会主义，发展才是硬道理，通过发展的办法解决前进中的问题，并开辟了通过一部分地区一部分人先富起来，先富带动后富，最终达到共同富裕"。
小平同志的这一系列论断，已经将共同富裕这一人类亘古的难题放在了社会主义政权的桌面上。
但实现共同富裕，最要害的是如何处理公平与效率的关系问题，邓小平把对这些问题的进一步探索留给了他的后来者。
在党的十六大报告中，谈到全面贯彻"三个代表"重要思想时，江泽民同志也强调指出："制定和贯彻党的方针政策，基本着眼点是要代表最广大人民的根本利益，正确反映和兼顾不同方面群众的利益，使全体人民朝着共同富裕的方向稳步前进。"
与资本主义只放任资本追求利益最大化不同，以马克思主义为指导思想的社会主义是以追求社会正义为目标的政治制度，是以"义"为终极目标的，而市场经济则是资本主导的物质生产方式所发展演变而成的资源配置手段，它在本质上是以"利"为核心驱动力的。
因此，发展社会主义市场经济就必然要面对义和利的矛盾，即在效率优先发展一部分人先富起来之后，必须破解效率与公平的关系难题，实现效率与公平的辩证兼顾。否则，公平将反过来破坏效率，不仅背离社会主义制度的本质，而且还会反过来破坏整个中国社会的稳定。
二、贫富矛盾已经质变为中国社会的主要矛盾
在三十年的改革开放已经使一部分人先富起来之后，曾经的共同贫穷已经发展成了贫富矛盾，这一矛盾已经反过来影响到人民群众的收入均衡，进而影响到其购买力，影响到国内市场需求，从而成为人民群众有限的购买力与发展了的社会生产之间的矛盾。
改革开放的三十年间，中国社会的主要矛盾是人民群众日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾，但在伴随着社会主义市场经济取得的巨大历史进步、伴随着社会生产力的快速发展，这一主要矛盾已经并且正在退居次要地位，而贫富矛盾进而成为困扰中国进一步发展的主要矛盾。
贫富矛盾不仅在经济领域造成内需不振、加剧产能过剩、扩大贫富差距，而且也在文化上形成先富群体和贫穷群体的对立，以至于在整个社会弥漫起仇富和鄙穷的思想对立；此外，贫富矛盾也会并且已经从社会经济领域向上反作用到政治层面，反作用于意识形态，进而产生否定社会主义、否定共产党领导地位的资产阶级自由化的西方民主思潮。
贫富矛盾成为中国社会的主要矛盾，是三十年改革开放发展的必然结果，它根源于社会主义市场经济发展中成绩和问题的同步积累，根源于胸怀大志追求独立自主的中华民族在落后的物质生产条件下追求建设社会主义追求共产主义远大理想的这一特殊国情。
尽管这一历史过程伴随着国有资产的流失、伴随着贪污腐败等一系列制度性问题，但与西方资本主义的物质生产以欺凌、掠夺、殖民和奴役其他民族不同，中华民族对这一生产方式的"补课"并没有为人类制造血与火的灾难。
而且，更为难能可贵的是，中国社会在社会主义制度的政治保护下，一直在大胆吸收着资本主义所创造的一切文明成果，始终在生产力的发展上与国际同步，这都为未来的社会进步创造了丰厚的物质基础。
贫富矛盾不只是中国面临的问题，在整个世界范围内，贫富矛盾也广泛存在，不仅存在于各个国家内部，而且也存在国家与国家、民族与民族之间，发达国家和发展中国家的南北差距，不正是贫富矛盾在国际上的表现吗？
因此，贫富矛盾也是整个世界的难题，是新世纪的时代课题，而探索并实现共同富裕，不仅是中国解决自己的问题，也是在解决整个世界的难题，是中华民族为全人类做出更大贡献的历史机会，是一项"为万世开太平"以实现人类永久和平的伟大历史重任，是以为全人类谋幸福以实现共产主义为使命的中国共产党不可推卸的伟大历史使命。
三、贫富矛盾的解决需要自觉发展精神生产方式
贫富矛盾前进一步，就是共同富裕；后退一步就是阶级斗争，其中的关键就在于能否自觉发展精神生产方式，让另一部分人也富裕起来。
所谓精神生产方式，是人类从工业社会发展进入信息社会而展现出来的新型生产方式，它是以人类的脑力劳动为主导、以电脑和互联网为工具、以各种精神产品为表现、以创造知识产权和品牌价值等无形资产为特征、以智本运营代替资本运营为模式的新型生产方式。
精神生产方式首先是物质生产发展的必然结果，由于先进技术和自动化机器在物质生产中的普及推广，人类劳动被逐渐排挤出物质生产领域，也就是说，马克思曾经提出的"机器排斥人"的现象从来没有在整个人类社会停止，但这种排斥只是对体力劳动的排斥，而脑力劳动主导的精神生产领域，则又向整个人类张开了怀抱。
这种精神生产方式，在整个社会以文化产业、传媒产业、出版产业、影视产业、创意产业、娱乐产业、体育产业、艺术产业、策划咨询产业等诸多形式表现出来，并开始吸纳大量的脑力劳动投身其中。
在市场经济和信息社会经纬交织的时代，这些行业的劳动者都可以创造知识产权和品牌价值等无形资产了，也就是说，脑力劳动者已经可以不再是出卖劳动时间以换取工资的劳动力，而是变成了新型的资产者，其知识产权和品牌价值就构成了他们的一项无形资产，从而使得他们可以获得财产性收入。
与物质生产使得劳动者不得不接受资本的奴役不同，精神生产方式已经使得脑力劳动可以直接资本化，只要创造知识产权并通过出名而形成品牌价值，脑力劳动者都可以质变为一种新型的资本家，当人类的脑力劳动可以形成资本的时候，这种资本理所当然地就质变为智本，即这种无形资产不同于货币形式的资本，它是由人的思想、精神、智慧和美德等精神力量所创造的。
阶级灭亡和共同富裕的难题就在这里解决了，那就是无产者都可以通过脑力劳动而质变为新型的有产者——他们都可以用精神变成物质，用脑袋鼓起口袋。而社会，则只需要围绕这种生产方式而构建相应的政策和法制环境，以促进这种精神生产方式的发育和成长。
出乎很多人预料的是，这种精神生产方式正是精神的共产主义，即在信息时代，信息和知识成为一种可以共有共享不能被独占的新型生产资料，而人脑则是属于每个人都有的劳动器官，只要生产出属于有价值的精神产品，每个人都可以通过名利双收的形式实现脑力劳动的价值。
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