中国文化发展，尽管经历许多兴衰，但屡挫屡起，始终延绵不断，超过了任何其他民族政治文化的历史长度。
中国文化如同宗教精神一样的悠久性、广阔性，离不开一个基本条件，即中国物质文化精神的简单性。
中国文化精神的简单性，也就是概括抽象性、深刻性。这种简单性老子的语言最能说明。
为了引起注意，《道德经》中老子多次把中国文化精神的简单性夸张的比作"婴儿"。
老子说"恒德不离，复归于婴儿"，"含德之厚，比于赤子"，"圣人皆孩之"。
老子认为，"德"（和"道"一个意思）是最简单的，是本源性的，因此比作婴孩，因为每个人的最初是婴儿状态。
最简单的——也就是最根源的，最悠久的，最普遍流行的，衍生文物的。简单——内部结构就能紧凑，根基就能扎深和稳固，薄弱环节就少，抵御侵蚀能力就强。
中国文化的简单性，使它接近宗教的精神意义。
宗教吸引广大的信徒，需要教义明了简单深刻。
明了简单，使思想具有大众性；
深刻，使思想具有吸引灵魂的魅力。
世界各大宗教最终殊途同归，是简单的否定人的纷繁的欲望，淡定物质诱惑，引领人们追求庄严崇高而永恒的精神世界。
中国政治儒家文化也是简单的要求人们克制自己的物质欲望，"己所不欲，勿施于人"，助人为乐，实现社会物质文化简单的平衡发展。老子还夸张的把中国"道"的政治文化，简单的比作"治大国如烹小鲜"，貌似天大的难事，其实简单的易如反掌。（孔子和老子本质一致，孔子还是崇拜老子的学生，见本人相关文章）
宗教中有实践的强制的道德戒律，而中国儒家政治文化的戒律是精神修养的形式，要求"死记硬背"四书五经，能够引经据典，对圣贤修身克己的思想了然于心。
宗教有自上而下严密的控制思想的组织，而中国儒家政治文化通过科举制的知识考试，自上而下的实现对社会知识分子的全面思想控制。
在这种与宗教相似的意义上，儒家思想也因此被称之儒教。
中国儒家政治文化和宗教相似的一面，是中国文化长达几千年而不衰的秘密。
这个秘密本质，是中国文化和宗教一样具有精神信仰内容。
如若没有精神的信仰，任何文化都将因为物质性的单极发展而很快崩溃。
拿破仑说，任何世俗权力和宗教对抗注定将遭致失败。
因为宗教是人类永恒道德信仰的精神天使。
中国政治文化虽然是物质第一性（见作者相关文章），但是中国文化又是非常注重精神和物质的平衡发展，在政治设计上表现为政教合一。
注重精神与物质发展的平衡，必然就赋予文化的精神信仰。
中国文化的精神信仰，通过圣人经典版本"道"和"德"的世界观、人生观，通过科举知识考试的庞大世俗政治教育文化网络，把信仰道德的精神渗透到中国文化的各种细节当中。
"天不变，道亦不变"，即永远相信道德的精神，这是中国儒家文化与宗教精神最大相似之处，也是中国文化像宗教那样恒久的立于不败之地的最大秘密。
因为中国文化"道"和"德"的精神如同宗教学说那样简单深刻，因此如同宗教向各个民族传播，中国文化也是一直在影响和同化着周邻民族的文化。
设想一下，如若中国文化不具备这种普遍本质的精神简单性，而是一种复杂繁琐、门槛高的、自恋深的精神文化，那就不足以产生对周边文化的吸引力，也不会产生对外文化影响和统一的内在需要。
然而由于中国文化的本质概念太普遍，无可无不可，也造成中国文化的没有界限，缺乏凝聚，一盘散沙，在其它文章中我已讨论过这一问题，本文不再赘述。
"政教合一"是一些宗教国家重要的政治特征，这些宗教国家精神信仰是第一性的，而中国是世俗权力至上的国家，即物质强权力量是第一性的，那么中国的"政教合一"和它们有什么不一样？"政教合一"对中国历史造成什么影响？
中国的"政教合一"是以物质政治力量为主导，而宗教国家是宗教精神凌驾于政治物质力量之上，这一区别非常关键：
先谈宗教国家。由于它们的"政教合一"是以精神为主，因此，它们世俗物质的力量不会强大到超过对精神的追求，它们更在乎宗教精神传播到各个民族，而对建立物质大一统帝国的兴趣似乎不大。
中国政治文化以世俗物质权力为至高无上，本能第一性的产生物质力量的扩张，这始终是中国文化不断开疆扩土的政治传统，也是中国成为庞大国家的首要原因。
"普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣"，三千年前中国文化就有这种物质的雄心和气魄，中国文化把物质放在首位，像守住物质财富一样，中国视国土为神圣的保护对象。
上世纪末，苏联国土和平方式的解体；上世纪中叶，卡扎菲曾经请求纳赛尔接受利比亚并入埃及，但埃及却放弃和拒绝，这种事情对于中国文化，是不能接受和不可理解的。
中国文化不允许国家分裂，历来视分裂分子为国贼；中国文化对统一的追求是多多益善，绝不会叶公好龙，主动放弃。
世界历史上，也曾经出现若干领土辽阔的、物质权力意志性的大帝国，但不久便草草收场。这种短命结局的共同原因，是不具有维护帝国统一的共同的文化精神。毛泽东着名的诗句"只识弯弓射大雕"，就是对这种纯物质帝国致命弱点的揭露。
唯独中国的物质文化在规模扩大的同时，精神文化也同时紧紧的跟进，这种精神跟进就是中国文化的"政教合一"。
中国"政教合一"的表现：世俗物质权力第一性的无限追逐，决定了中国政治疆域具有不断扩大的内在动力，而精神教化对中国物质文化的捆绑，使得中国物质文化发展相应匹配了内在的精神文化的凝聚。
中国文化的"政教合一"，就是赋予家长性的物质躯壳一个精神灵魂，这个灵魂虽然用了外来捆绑的方式，但它强制性的平衡物质的发展，它促成了中国物质文化发展的广阔性和稳定有效性。
中国文化精神表面一盘散沙，形式主义，但事实上中国文化有很强的思想共识，历史上其他民族文化一旦接触中国文化，很容易被中国文化吸引和同化，在物质和精神的双重关系上很快和中华民族血肉相连。
中国文化的共识，应该归功于中国文化的理性，即这种理性体现的简单而深刻的普世价值，这种普世价值就是中国文化"道"和"德"的精神。
中国文化"弱"胜于"强"的谦虚胸怀，以及由此相通的相反相成的辩证灵活的思维方式，则使中国文化具有亲和力的突出优点。
中国物欲文化的发展，提取了"克己"的道德原则，从大千世界的物质中抽象出"中庸之道"的和谐文化，达到"大道至简"的精神境界，由于实现了这种深刻性，在当时生产力还十分落后的情况下，中国文化也抱着十分的自信，从万物的道理都是一样的认识出发，认为"治大国如烹小鲜"，也即中国文化精神对无限物质的驾驭如同"韩信将兵，多多益善"。
"为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之"，孔子的这句名言其实和"治大国如烹小鲜"一个意思，都是说明中国物质政治的简单性在于政教合一，在于"德"的纲举目张。
中国的文化，早就为物质的发展而准备了精神的"道"的内涵，尽管精神是从属物质的，是"道法自然"，但精神也常常反客为主，甚至精神独自天马行空。
这便是中国文化的复杂性："横看成岭侧成峰"，中国文化到底是偏重物质还是偏重精神，历史没有定论，也永远不会有定论。
古代中国，以"德"为天，这个"德"，既是精神的又是物质的，统治者高举"德"的精神，就认为代表了天，就成为万物的中心，就有依据统一和享有天下的物质，就可以支配天下的一切，一句话"厚德载物"。
"厚德载物"是中国文化关于物质和精神统一的最高概括，也是中国文化物质扩展性（国家规模发展）和精神神奇性（民族凝聚力）的最本质揭示。
这种精神神奇性，可以多种理解，可解释成精神以物质为目的，也可解释成精神决定论，精神万能论。
"厚德载物"成功的经受了历史漫长的艰难考验，这种成功是中国文化的历史骄傲。
中国文化依靠"德"的精神，前赴后继，对各种分散的物质政治割据各个击破，在生产力极不发达、交通和通讯很落后的条件下，中国就能依靠"德"的政治文化，实现对大国长期有效和平稳的统治，创造了世界上独一无二的大国政治文化的奇迹。
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