由人民币低估思考中国的历史文化

文化是一个民族的命运，是民族发展的遗传基因密码。

我从小就喜欢时事政治。插队农村，也抱着政治热情。恢复高考，首届应试入江苏师院政教系。临上大学，有人要我带着问题去读书，这个问题是：中国古代为什么两千年停滞不前。

一到大学，我对学校死记硬背的本本主义教学很反感，一头扎进校图书馆，非常幸运，图书馆有大量的供批判用的西方文化书籍，书中的思想，当时闻所未闻，而且特别惊叹古希腊的文化， 因此后来许多年以后，在文章中得知顾准也是特别迷
恋古希腊政治文化，让我重新感到身临其境，和顾准产生共鸣。

如若没有图书馆西方思想的集中阅读，我的人生道路会完全不一样。

大学读书时，历史教材论述中国历史发展规律，机械性的以马克思唯物主义的人类发展阶段理论，套用中国历史，当时最流行的是引用毛泽东的观点，毛泽东认为，明清时候中国就有了资本 主义的萌芽，如若不是西方资本主义的侵略，中国社会靠
自身力量的发展，也能上升进入到资本主义阶段。

对教科书上这种教条主义思想，我不以为然，大量的西方思想的阅读，使我认识到，西方的资本主义，是源于一种民主平等的文化，而这种文化和中国古代专制等级文化有本质区别，我认为 如若不是资本主义侵略，中国一直还会处于古代政治封闭
状态。我这种思想遭到老师和同学的一致批判和讥笑，但是我深信不疑。实际上，马克思也是这种思想，马克思认为中国政治经济文 化是超稳定结构。

大学毕业后很多年，突然发现梁漱溟和我是一样的观点，80年代后期，梁漱溟在中国文化高级研讨班上说，中国文化和西方文化走的是分叉的道路，如同一棵树树干分了叉，各自长各自的， 它们永远不会合拢长在一起。西方的侵略，结束了
这个局面。

爱因斯坦说：概念是思维的自由创造，这种方法论、认识论，本质是强调精神是第一的，只有精神第一的思想，才能自信精神的独立性，而认识这种独立性，就只能通过精神的思辨。比如， 判断中国文化独特的道路，它的未来是无法用
经验证明的，而只能用精神去认识它的发展逻辑。

我和梁漱溟得出共同的中国文化发展逻辑的判断，这完全是一种精神逻辑，是说明精神决定物质。这就是概念是思维的自由创造的活动。在此，顺便回答一些读者我对爱因斯坦这一哲学认识 论的理解和运用。

这种理解，关键要抓住精神的决定性，而这种决定性的背后，是精神的绝对信仰。如若读者对这点有启发了，那么就进入思想广阔天空的佳境。

为什么我扯的这么远？其实我在探讨经济问题的时候，总是从文化寻找它最深刻的根源。

如同中国的文化不能自动进入资本主义经济，中国文化和西方文化相遇后，中国文化也不可能对西方所谓高一级的文化百依百顺，包括政治的、经济的，中国文化都会顽强的自我表现。我的 思想兴趣，就是去自觉的认识这种中西文化碰撞后的，
中国文化的下一步发展逻辑。

中国文化和西方文化本质区别，前者基本上没有绝对精神信仰，社会游戏规则是依据经验的道德理性，因此政治的本质是成者为王，败者为寇，血缘和人际关系维持社会秩序；而西方文化是 有绝对精神信仰，因此社会规则是法治，因此人类的
思维会深入到具有信仰精神的科学技术领域。

人民币低估，最深层的原因是中国政治文化的不平等，是中国文化的物质主义倾向，是中国文化经验功利主义的短视性。

这种不平等，就是把农民推向被剥夺，变成廉价劳动力无穷无尽的供应市场。

其实每个中国人或近或远都是农民出生，但是对农民的苦难，社会为之正义的呐喊是极其微弱，乃至忽略不计。因为中国文化的指导原则，是物质主义，不关自己的物质功利，就不会真正关 心，不会当做一项信仰正义的事业为之奋斗。

而没有这种坚定信仰正义的奋斗，不正义的事情即便横行天下，社会普遍也是见怪不怪。十年前，有个日本人对我说，你们中国对待农民是极其不公平的，使他震惊。但是中国人却普遍泰然 处之，甚至以为理所当然，最多有怜悯之心，但
是几乎没有羞耻之心。

中国人和西方人的区别，文学上最经典的镜子：阿Q和唐吉可德、浮士德，他们是有没有绝对精神的反方和正方代表。